延續上一場，參與者就20位平埔原住民族青年生命故事討論、分享各自經驗後，本場次由馬卡道青年小組成員潘婉如接續領讀未竟篇章，並穿插與會者回饋。

➤閱讀迴響：恆春半島灰色地帶裡的多彩光芒

針對第一部「恆春半島的魔幻舞台」，潘婉如先摘述這段重點：

「恆春半島是台灣南端的重要走廊、是多元化沖積扇。

這裡有阿美族遷徙的故事；有卑南族南遷之後排灣化的故事；也有我們馬卡道從赤山萬金來到屏東恆春，之後把這邊當作一個據點，或者是再往東部移動的故事；而這裡也有閩南人跟客家人的故事。

滿州鄉跟北面幾個牡丹鄉排灣族部落相鄰，比如說像是四林、高士、旭海等等；然後往南就進入了恆春跟墾丁，今天是一個漢人聚落比較多的地區。

滿州這個地方是一個交界的地帶，也很像是一個裂縫──在生番跟熟番之間，夾在「原」跟「非原」之間──然後生活在這裡的人群，如果要按照官方既有的族群框架，是找不到自己的歸屬的；如果硬要把自己塞在沒有那麼合身的衣服裡面，又好像有點彆扭、無所適從。」

讀友李孟穎回饋，他的外婆家族在恆春墾丁居住好幾世代，而他在高雄長大。印象中，恆春半島的親戚與高雄親友所說的台語非常不同。當初他讀了《沒有名字的人》以後，想多了解外婆家族的過往。

期待多多認識族群議題的梁詠欽則提到，從「恆春半島的魔幻舞台」篇章中，讓他重新認識恆春。過去他對此區域的想像是非常觀光客的——那裡是海邊，是很多遊客會去的地方——「但其實在恆春或者整個屏東，是一個族群非常複雜的社群。」他認為，甚至需要親自進到那些地方，才能夠重新認識不同脈絡跟不同族群的人。

來自高雄的潘書玲，過去曾經在布農部落裡的小學教書。曾經好幾次有人問他，是不是來自哪一族的原住民。後來他溯源，家族長輩在日本時代的戶籍調查簿，具「熟」字註記。在小學教書3年時間，大家都認為他和一位同潘姓的老師神似，紛紛詢問是否同樣是屏東旭海的阿美族人。

由於這段經歷，加上尋根發現老家萬巒赤山，在日本時代是平埔大庄，當他閱讀此章節，描述自古以來半島人群無論是婚姻、遷徙等，造成面貌、言語、文化曖昧不明的混雜狀態，再對照自身觸及牡丹、高雄以及屏東區域的生活經驗，讓他非常有共感。

➤閱讀迴響：當有了認同，有了行動，慢慢長出新的身體…… 

領讀人潘婉如說，一開始先把視角鎖定恆春半島，是希望先讓大家體會一個地方的族群複雜跟流動性。而這麼做，是因為這樣的體會不見得每個人都曾經歷過。他繼續領讀第一部「恆春半島的魔幻舞台」 第66至68頁〈「ima ka aku?」關於我是誰：朱恩成〉：

從戶政系統上，我找不到一絲家族與平埔族群間相關聯的訊息，然，我卻也無法完全以漢人的身體，去正視外公一個夜晚接著一個夜晚講述的諸多故事……以家族戶籍謄本的出土為分段，曾經的我迷惘於自己混血的五官、混血的身體，我走失在那紛雜的敘事裡。

……當我開始學習族語、書寫故事、探問埔里親人的下落，我發現這些經驗慢慢成為我新的身體，並賦予外公那一個個故事新的靈魂。那是我們家族的故事、外公傳給我的故事。也是他給我的「認同」。

讀著噶哈巫族朱恩成自述文字，潘婉如感到有意思的，是這位青年先對家族認同，再試圖從政府戶政系統找尋族群印記；然而，青年卻找不到相對應的實證。

潘婉如認為，朱恩成從阿公的口述故事認識家族的昔日生活，並且開始學習噶哈巫語、書寫記事，讓原本的故事貼近理解，具體呈現了平埔青年感受去漢化的脈絡與過程。

同是作者的陳以箴則坦言，他在寫這本書時，還沒有感受過朱恩成在自述中所提到「新的身體」。

「（我）一直到這幾年做刺繡的時候——當然刺繡只是一個媒介——發現在（屏東）沿山公路騎來騎去，然後到部落裡面吃飯、在麵店裡面點餐……這些所有的事情，真的是會形成一個『新的身體』。」

陳以箴如此描述自己「新的身體」：「從手指的觸覺、操作的實踐跟身體的移動，我覺得它真的是一個不斷不斷地形塑，我怎麼讓身體去貼合『我對族群的某一種想像』。我覺得，『那個身體』不只是一個整體的軀幹，它融合不同感官體驗，讓原本混血跟模糊的東西，越來越具象化。」

➤閱讀迴響：自我成長中發現「新的身體」，到眼見他人「新的身體」

對於新的身體，馬庭郁也有一番體悟。

他一直很清楚自己部落文化與眾不同，然而國中以前卻認識不深。高中就讀原住民專班之後，一次有人問他「你們部落有什麼文化嗎？」答不出話來的他才知道：「啊，原來我都不了解！」

之後，他開始從日常翻找母文化的足跡，漸漸體會「原來一切都藏在生活裡」，他說：「（原來排灣族）飲食習慣、思考邏輯、禮儀等等，都潛移默化深植在我的生活之中。」

讀大學時，馬庭郁與一位漢人朋友分享排灣文化。當時朋友語帶羨慕說：「好好喔，有自己的文化可以調查！」而這樣的回應讓他思考「漢人的文化會是什麼？」「他們從哪裡來？為什麼生活在這裡？親友族譜有誰？」他想，好像也沒有人告訴他們。

馬庭郁曾經問過一位漢人朋友，阿公務農的經歷以及家族祭拜的禮數。當時對方回答不出來，且發現從來沒有想過這些問題。之後朋友向阿公一一詢問這些問題，才知道他跟土地、家鄉的關係；他跟阿公與家族的羈絆。

「在我眼中，他也獲得了『新的身體』。」馬庭郁說。

從自己經歷「新的身體」到看見他人「新的身體」，他有感而發：「其實我們都是同船的人——流散在這自我認同的找尋中，或者是無意識地忽略這些訊息。如果這個社會，人人都意識到了這些問題，是不是對於平埔族群、原住民族群能有更多的同理心與共感，就不會造成偏激與歧視。」

➤閱讀迴響：因深邃臉孔讓他備感排除在外，學習部落文化漸漸消除不適感

讀書會夥伴李孟穎是自家三姊妹中，五官最深邃的人。在書中，作者余奕德的故事標題寫著「你是原住民嗎？」此問句，也是他從小到大常遇到的困境。

李孟穎是在父親閩南家族、母親客家家族的環境下長大，他一直沒聽說兩邊家族與原住民相關的淵源，但深邃臉孔伴隨而來的閒言閒語，讓他不知所措：「（親戚）會說『你怎麼長得那麼像原住民』，有種我被家族排除的感覺。」

出社會工作後讀了《沒有名字的人》，青年的故事讓他感到安慰。他想，是時候可以放下內心包袱，於是鼓起勇氣尋根、探索自我認同。

由於外婆是屏東墾丁人，祖先來自滿州，李孟穎從地緣關係以及如《沒有名字的人》相關閱讀中，旁敲側擊自己與親人可能擁有平埔血緣。這一兩年，他從日本時代的戶籍調查簿，發現外婆的媽媽標示「生」註記，推斷是排灣族人；而來自新埤建功村客家聚落的外公戶口資料，則有潘姓祖先列名，這些發現都為尋根帶來新的方向。

近年他搬到花蓮居住，這段日子彷彿釋放了什麼，他娓娓道來：「我過得非常舒服，因為沒有人會問我『是不是原住民』，他們只會問我『你不是原住民喔？』我覺得反過來問的時候，以前困住你的問題，已經換個角度思考。」

李孟穎漸漸關注平埔族群議題。他認為身分證上多了什麼註記、伴隨而來的福利，並不是最重要的，他說：「我可能是原住民，但是我不需要先被政府認同我是誰，才能夠知道自己是誰。」在花蓮認識的阿美族、太魯閣族朋友，領著他參與部落祭典，「我覺得從前的不適感，在這些學習中慢慢消除。」他如此坦言。

➤閱讀迴響：找尋自己，和血液裡的不安與疑惑一起身體力行

讀友Kaieyang黃品誠，連續兩年擔任馬卡道青年共識營的工作人員。爸爸家族擁有馬卡道血緣、媽媽家族則有西拉雅血緣。不過媽媽那邊的親戚並沒有認同族裔身分，「原住民」3個字更是連提都不能提。他從小自認是小琉球人／屏東人／高雄人，後來就讀高中時，發現自身與平埔族群的連結。

聽了李孟穎的分享，他語帶憂愁述說尋找家族史所面臨的擔憂：「我不知道我現在做的事情、我想要做的事情，是真的對這個族群有幫助嗎？我也很害怕，我做了但是沒有人看到會怎麼辦？假如幫助不大怎麼辦？」

「刺繡刺到一半，有時候我會突然停下來稍微想一下：當我刺繡完了，我之後要做哪些事情；或是作品完成之後，我想要做哪些事情去跟大家溝通。因為自己在學卑南族語，在台東這邊有認識一些研究卑南族語的人，我們很常在網路上聊天、做族語分析、詞彙統整。我希望現在學習這些東西，以後用另外一種角度回饋馬卡道族。」

➤閱讀迴響：帶著流動的、多元的信念，思考「我是誰」

拼湊母系家族的拼圖是一場幽微的伏流歷險，除了衝擊，更有些微的憤恨。末裔如外婆、母親與我，無從承繼馬卡道的文化、語言、信仰，不是因為我們在族別之間做了什麼選擇，而是因為其中某一些選項已經被抹除了。我們好像以為現在的我們是自由的，依循自己的意志、掌握自己的生活，但事實上打從一開始，我們早已被剝奪了記憶自己可能／可以是誰的權利。

──《沒有名字的人》第一部「恆春半島的魔幻舞台」〈偏要固執著記著：陳以箴〉

讀友李惠勤與會之時是臨床心理系學生，還在找尋「自己是誰」。在讀到上述段落頗有感觸，他認為「『真正的自由』應該是有選擇，而不是在特定的歷史脈絡下，被淘汰跟定調的結果。」

他分析兩種視角下的歷史，一是教育體制下的歷史課本內容，往往呈現當局政府、殖民者、統治者視角；而本書許多敘事面，則是社區居民或是長輩的經驗——所謂鄉間野史。

不同視角下的敘事，隨著時間、年代轉換，包含國民黨、民進黨執政下的歷史課本內容、政府與鄉間的敘事版本皆有所差異。每種敘事伴隨各自定錨，並經常形成標籤。不過各種視角的歷史敘事一直轉換，所以標籤並非絕對或是肯定。

在他看來，每一種敘事都應該攤開來呈現在檯面上，多元思索「我是誰」。他表示：「如果沒有什麼敘事是實然的，作為個體，我們都必須練習成為敘事的主體，回應『我到底是誰」命題。並不是以某個族群為想像，來去想『這個族群是什麼、我是誰』，而是我跟這個族群的連結、我跟這個族別的連結，或跟任何事情的連結，思考『我是誰』的這個命題。如此，那就一定會是多元的流動，在生命進展的過程中持續疊加的。」

領讀人潘婉如接著指出，李惠勤的深思，恰好呼應文章最後一段話：

「族裔其實沒有想像中重要，卻比想像中重要。重要的並不是你如何被歸類，而是你如何回應召喚、你如何選擇和實踐要成為誰。」

讀友陳奕辰同時也是2024年馬卡道青年共識營總召，他反思，與其花許多力氣揣測殖民政府所制定的錯誤政策，質疑、埋怨或是責怪不友善的族群環境，「當我們認知這樣的族群現實困境，我們到底要如何參與、實踐，還有選擇『稱為是誰』？」

他進一步表示：「我們可以用這樣的狀態，思考我們還可以做什麼樣的事情，而不是過度回頭檢視當時發生什麼樣的問題。」讀了這本書，他思考，了解平埔族群的背景脈絡，可以成為工具或武器，但更觸動他的是「選擇與行動」。

➤閱讀迴響：不管人在台北，移動到美國夏威夷，原住民還是可以大方說出自我認同

在全球化的今天，人移動到城市就業、求學，是再平常不過的事。不過《原住民身分法》揭示的原住民分類：山地原住民／平地原住民，仍延續往昔殖民政府方便統治、因應族群特殊權益（租稅減免、選舉制度等）形成的原住民身分分類，令人感到匪夷所思，不禁納悶：對於各族人「在山地、平地特定部落生活」的僵化想像，執政者何時才能解放？

陳以箴認為：

「『分類』是殖民者設下來的東西。不同時代、不同力道、不同語言文化的殖民者，有不同的框架方式。可是為什麼這些殖民者，他們可以這樣來來去去，到處框架別人呢？」

「比如荷蘭東印度公司來台灣統治我們。荷蘭人就如此自由自在地四處航行四處殖民他人，然後我們也不會質疑『你是正確的荷蘭人嗎、你來台灣了，你可不可以講一句荷蘭話來聽聽』，我們不會去質疑這些殖民者，可是我們卻一天到晚質疑這些被殖民者——你不能離開你的居地，否則你就喪失了你的原真性——我們非常寬容大量地看著這些殖民者，展演他們航行的能力、擴張的能力、移動的能力。」

陳以箴也分享一則對於「移動」的見解，概念來自於學者官大偉（泰雅族）在「2024地理學年會」後發表的「移動性（Mobility）」思考筆記。隨著潘婉如領讀第三部「跨越既有的族群想像」一節，讓他連結過往書寫經驗，並結合閱讀教授筆記後的進一步反思：「我們把自己的這種擴張跟移動的能力限縮住了，還經常自我質疑『我阿美族如果到台北的都會區，我還是阿美族嗎？』殖民者從來不用這樣的問句困住自己，所以我們也不用這樣。」

「不只是平埔族群，其實對原住民族自己來講，也一直努力掙脫『移動性』這個概念，可以主動掌握——我們原住民族可以很大方說『對啊，我們就是到了台北、到了美國、到了夏威夷，都還可以是自我認同的那個型態！』」

➤閱讀迴響：回到土地、大自然與文化，陳敬翰從原住民視角開啟喜歡的生活

讀友陳敬翰也分享他自身的移動經驗。

陳敬翰稱外婆為阿嬤。他喜歡台東阿嬤家、喜歡待在山上，以及在世界各國旅行。他過去曾經在西班牙廚藝學校進修，回到台灣後一直待在餐廳工作。有一天他意識到一件事：「我一直都在學別人東西，沒有我自己的東西。」

他來到屏東的原住民餐廳工作，認識部落文化。這段期間，他去了一趟戶政事務所，從小在台北鶯歌出生長大的陳敬翰，才知道媽媽家族的祖居地，來自屏東老埤。他推測阿嬤是馬卡道族，家族從老埤遷移到台東。

冥冥之中彷彿有股力量牽引著他。日後陳敬翰回到了台東老家，雖然找不到「自己的文化」，但他向鄰居學習種植作物、向部落學習打獵與分解獵物，生活價值觀也慢慢地從漢人視角變化成原住民的視角。

「也不知道馬卡道族，以前到底是怎麼樣（生活）。但是透過我住在那個地方，（學習）老人家傳下來的一些集體智慧，才覺得很像是我會喜歡的那些東西。」移動並返家以後，陳敬翰找到了喜歡的生活。

➤古穆尤瑪 Kumu Yuma的筆記：追尋自我認同沒有盡頭，希望漸漸有信心且放心地展示自己

看著書封寫著「五位平埔族群原住民青年從此踏上一段尋找被奪去的名字的旅程……」來自台北、目前在苗栗擔任教職的古穆尤瑪 Kumu Yuma，雖然活動進行時，隔著螢幕的他只是靜靜傾聽眾人討論，在經過整場讀書會討論後，他有感而發留下這篇自述：

或許文字中的不安、徬徨、困惑，映照著追尋自我認同的感受，讓我在還沒翻開書本時，就先對它好奇了，甚至可以說像找到同路人般地興奮？！ 在聆聽同伴精彩分享的同時，我也對自己有了疑問——不禁開始好奇：我到底是從什麼時候開始想找尋自我認同呢？ 我一直都知道自己是泰雅族。從小出生在台北、唸書在台北、工作在台北，人們口中的「都原」，也漸漸成了我的自介。 「妳長得不像原住民呀！」「妳怎麼不會說族語？」這些問題和質疑常不請自來。而我不免把自己硬塞入討論中所提到的殖民者二元式的分類裡，急著想找到一個屬於我的地方。 書中「練習當個原住民」（p.86），讓我印象深刻。 即便我確確實實地流著泰雅族的血液，但在面對外界的質疑時，也不禁對自己打了很多問號： ──我是泰雅族，我感覺要是關注族群議題的。 ──我是泰雅族，我感覺要知道許多族群文化知識。 ──我是泰雅族，我感覺要能掌握部落發生的大小事。 這些「感覺要」雖然開始推動自己學習、關注文化。但，偶爾停下腳步，也想問問自己：我真的知道自己是誰了嗎？還是我只是埋著頭，急著想回應殖民者角度下平面化、二元化的分類呢？ 很榮幸能夠參與到這場讀書會，夥伴間的討論交流打開不同的視野，從中得到了新的觀點，找到了一些力量面對之後的自我認同議題。 也許……追尋自我認同的道路，沒有盡頭。可能會常常停下來問自己「我到底是誰？」但希望能在主動實踐的過程中，漸漸有信心且放心地展示自己。

 

本場次讀書會，位於台灣尾的恆春半島，成為談話起頭與重心。隨著活動中一次又一次的告白與話題，不難發現全台各地都有著族群流動、文化混雜、追尋自我認同的痕跡。

無論是被排外、與不適感共存、帶著安頓的信念思考、成長新的身體、自信肯認自己，不管在台灣島內或海外，都是如此。每一個狀態、每一個階段……從參與者一次又一次訴說，當代平埔議題除了正名／復名復權運動，更多族群之間的生命敘事，需要等待發掘與聆聽。●