我常常懷疑,自己是否有資格閱讀這樣一本詩集。當我翻開《藏在耳朵裡的聲音》,指尖沾到的灰塵,不是紙張的,而像是牆壁崩塌後的灰。這不是修辭。加薩的廢墟就在字裡行間,而我卻坐在安全的房間裡,有完整的屋頂、有網路、有電,沒有空襲警報。我讀詩的姿態,是一種不安,也是一種羞恥:我怎能在毫髮無傷的狀態下,閱讀別人的傷口?
巴勒斯坦詩人莫薩布.阿布.托哈(Mosab Abu Toha)寫下的,是耳朵裡的聲音。我想起自己平常聽到的聲音──隔壁裝修的電鑽、樓下孩子的哭聲、外送員的機車引擎……這些聲音都帶著日常與安全的氣息。但阿布·托哈耳裡的聲音,是爆炸的迴響、牆壁倒塌的碎響、母親在黑暗中顫抖的呼吸。我的耳朵與他的耳朵之間,有一片戰爭的荒原。閱讀的第一個瞬間,就是承認這個距離。
➤語言橫在創傷與死亡之間
在阿布.托哈的詩裡,語言本身被炸裂。他寫到祖父的鑰匙掉在灰燼裡,卻再也沒有門能打開。那把鑰匙不只是物件,而是語言的起點。門代表「家」,代表「可以回去的地方」。但當家被夷為平地,鑰匙就變成廢鐵,像失效的符號。
詩集的結構本身就是一種證詞。〈巴勒斯坦辭典〉以字母排序,像是化石標本,將語言斷裂成記憶的顆粒:A 不再是蘋果,而是炸彈留下的死亡現場;B 不再是書,而是被剝奪語言權的象徵;C 不再是城市,而是棺材上飄動的國旗。每個詞條都在提醒讀者,災難不只是歷史事件,它是每天醒來的光線、每一次呼吸的沉重、每一次書寫的抵抗。
我在這裡感到強烈的異化。因為我的語言經驗,是穩定的,是在課本上抄寫 A 到 Z,是在字典裡查找意義。但阿布.托哈的孩子們學會的字母,是彈片劃過空氣的軌跡,是新的語法。語言不再是理解世界的工具,而是保存創傷的器官。
這是阿布.托哈對語言形態的實驗。他將字母、詞語和符號當作斷裂的符號系統,創造出一種「災後結構學」。這種結構學不是為了形式而形式,而是為了將創傷以最接近感官的方式呈現。語言像是被按壓的火山,每一次斷裂都像一次爆炸,但爆炸後的灰燼中仍有生命的延續。他讓官僚語言自我分裂,在〈致我的簽證面試官〉中,他不回答問題,而是讓問題自己腐爛,呈現出死亡與無言之間的交互作用。
➤詩句是血肉,閱讀是責任
阿布.托哈生於沙提難民營,他的詩集每一行都透著歷史的深度和個人的傷痕。這裡的「家」不再是住所,而是一種失去後的空殼;祖父的鑰匙,成為記憶的指標,它不開門,只開啟缺席與失落的聲音。當我們讀到〈何為家?〉中的「HOME」,我們看到的不只是四個字母,而是一整部失落史的縮影──柑橘園被佔領,家族被迫流離,整個族群被迫在炸裂中學會呼吸。
「家」這個字,對難民來說,是最殘酷的幻象。當一個地方不再安全,它還能被稱為家嗎?還是說,「家」只是語言裡的一個空洞,強迫他們不斷回想失落?阿布.托哈的文字逼我們承認:有些家的倒塌不是暫時的,而是永久的。那些被夷平的地基,不會重建成原來的樣子,它們成了記憶的廢墟。
阿布.托哈的詩並不是單純的戰地見證,它更殘酷之處在於:它描寫的是日常。母親的鋪床、烤麵包、燒水的聲音,與轟炸的頻率並存。孩子在學會走路之前,就先學會了辨識火藥聲的遠近。這些細節讓人無法後退──在加薩,災難不是突發事件,而是一日所需。
阿布.托哈的寫作方式近乎解剖學式。他拆解生活與暴力,將槍聲、爆炸、血流與日常混合在同一節奏裡。〈跪下〉是一首關於身體倒下、靈魂逃離的寓言。戰爭不是遠方的新聞,而是一種潛伏在肌膚、肺泡、子宮中的真實面目。
讀這些詩,我常常想:詩的作用是什麼?在廢墟之中,詩能帶來什麼?阿布.托哈沒有喊口號,他也沒有提出解答。他只是把耳朵裡的聲音,完整地寫下來。這種「寫下來」本身,就是責任。
對我而言,閱讀也成為責任。因為當我讀著這些詩,我不只是旁觀,我成了聲音的承受者。阿布·托哈把讀者拉進去,使我們成為共鳴體。這意味著,我不能讀完就放下。每一行字都像是存檔,把死亡的證據交到我手裡。那麼,我能怎麼處理這些證據?
我們常常把災難文學當作「美的對象」來欣賞,但這是一種危險。當文字美得讓人心醉,我們可能會忘記它的起點是血與瓦礫。阿布.托哈的詩既美且痛,閱讀的過程,就是在這個矛盾裡掙扎。
書名裡的「耳朵」始終提醒我:災難不是圖像,而是聲音。影像可以被重播、被切換,但聲音的顫動無法迴避。耳朵沒有眼皮,不能閉合,它只能持續接收。阿布.托哈的詩把這種被迫的接受,轉化為一種倫理:我們該如何聆聽遠方的痛苦?
讀到〈傷口〉時,我幾乎想合上書。因為詩句本身就是血肉的開口,傷口不僅是隱喻,它是存檔,是歷史的硬碟。我能感覺到那種無法癒合的敘述,沒有句號,沒有休止,只是延續的呼吸。
在這樣的閱讀經驗中,我被迫承認:我們並不能拯救任何人。但閱讀至少能讓見證不被抹去。阿布.托哈把荒原放進耳朵裡,而我們的耳朵,變成荒原的共鳴室。
我無法在這篇導讀裡給出任何結論。災難沒有結論,倖存沒有結論,語言的碎片也沒有結論。閱讀這些詩的過程,像是把自己放進一場不斷延長的審問裡:你願意聽見嗎?你能承受多久?你讀過之後,會怎麼做?
也許,唯一能確定的,是阿布.托哈的詩已經讓我們不再是原來的自己。當耳朵被迫裝下一座荒原,我們的生活縱使依舊平靜,也多了一種無法卸下的重量。●
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藏在耳朵裡的聲音:加薩詩篇
Things You May Find Hidden in My Ear
作者:莫薩布.阿布.托哈 Mosab Abu Toha
譯者:明迪 Ming Di
出版:黑眼睛文化
定價:450元
【內容簡介➤】
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作者簡介:莫薩布.阿布.托哈 Mosab Abu Toha
2025普立茲評論獎得主,巴勒斯坦詩人、學者、小說及隨筆作家。 1992年出生於加薩難民營,畢業於加薩伊斯蘭大學,主修英語教學和英語文學,2016年至2019年在聯合國近東巴勒斯坦難民救濟和工程處(UNRWA)位於加薩的學校教授英語,2017年創辦了加薩第一家英文書店「愛德華·薩伊德公共圖書館」。2019-2020年成為哈佛大學訪問詩人和駐校圖書館員,2023年獲得紐約州雪城大學的創意寫作碩士學位,目前是雪城大學的訪問學者。
《藏在耳朵裡的聲音》2022年4月由著名的「城市之光」出版,獲得巴勒斯坦圖書獎、美國圖書獎、沃爾科特詩歌獎,入圍美國國家圖書評論界詩歌獎。阿布.托哈的詩作持續發表於美國《國家》、《紐約客》、《巴黎評論》、《詩》月刊、《紐約書評》、《洛杉磯書評》、英國《詩評》等重要刊物。
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底圖來源:wikipedia
我常常懷疑,自己是否有資格閱讀這樣一本詩集。當我翻開《藏在耳朵裡的聲音》,指尖沾到的灰塵,不是紙張的,而像是牆壁崩塌後的灰。這不是修辭。加薩的廢墟就在字裡行間,而我卻坐在安全的房間裡,有完整的屋頂、有網路、有電,沒有空襲警報。我讀詩的姿態,是一種不安,也是一種羞恥:我怎能在毫髮無傷的狀態下,閱讀別人的傷口?
巴勒斯坦詩人莫薩布.阿布.托哈(Mosab Abu Toha)寫下的,是耳朵裡的聲音。我想起自己平常聽到的聲音──隔壁裝修的電鑽、樓下孩子的哭聲、外送員的機車引擎……這些聲音都帶著日常與安全的氣息。但阿布·托哈耳裡的聲音,是爆炸的迴響、牆壁倒塌的碎響、母親在黑暗中顫抖的呼吸。我的耳朵與他的耳朵之間,有一片戰爭的荒原。閱讀的第一個瞬間,就是承認這個距離。
➤語言橫在創傷與死亡之間
在阿布.托哈的詩裡,語言本身被炸裂。他寫到祖父的鑰匙掉在灰燼裡,卻再也沒有門能打開。那把鑰匙不只是物件,而是語言的起點。門代表「家」,代表「可以回去的地方」。但當家被夷為平地,鑰匙就變成廢鐵,像失效的符號。
詩集的結構本身就是一種證詞。〈巴勒斯坦辭典〉以字母排序,像是化石標本,將語言斷裂成記憶的顆粒:A 不再是蘋果,而是炸彈留下的死亡現場;B 不再是書,而是被剝奪語言權的象徵;C 不再是城市,而是棺材上飄動的國旗。每個詞條都在提醒讀者,災難不只是歷史事件,它是每天醒來的光線、每一次呼吸的沉重、每一次書寫的抵抗。
我在這裡感到強烈的異化。因為我的語言經驗,是穩定的,是在課本上抄寫 A 到 Z,是在字典裡查找意義。但阿布.托哈的孩子們學會的字母,是彈片劃過空氣的軌跡,是新的語法。語言不再是理解世界的工具,而是保存創傷的器官。
這是阿布.托哈對語言形態的實驗。他將字母、詞語和符號當作斷裂的符號系統,創造出一種「災後結構學」。這種結構學不是為了形式而形式,而是為了將創傷以最接近感官的方式呈現。語言像是被按壓的火山,每一次斷裂都像一次爆炸,但爆炸後的灰燼中仍有生命的延續。他讓官僚語言自我分裂,在〈致我的簽證面試官〉中,他不回答問題,而是讓問題自己腐爛,呈現出死亡與無言之間的交互作用。
➤詩句是血肉,閱讀是責任
阿布.托哈生於沙提難民營,他的詩集每一行都透著歷史的深度和個人的傷痕。這裡的「家」不再是住所,而是一種失去後的空殼;祖父的鑰匙,成為記憶的指標,它不開門,只開啟缺席與失落的聲音。當我們讀到〈何為家?〉中的「HOME」,我們看到的不只是四個字母,而是一整部失落史的縮影──柑橘園被佔領,家族被迫流離,整個族群被迫在炸裂中學會呼吸。
「家」這個字,對難民來說,是最殘酷的幻象。當一個地方不再安全,它還能被稱為家嗎?還是說,「家」只是語言裡的一個空洞,強迫他們不斷回想失落?阿布.托哈的文字逼我們承認:有些家的倒塌不是暫時的,而是永久的。那些被夷平的地基,不會重建成原來的樣子,它們成了記憶的廢墟。
阿布.托哈的詩並不是單純的戰地見證,它更殘酷之處在於:它描寫的是日常。母親的鋪床、烤麵包、燒水的聲音,與轟炸的頻率並存。孩子在學會走路之前,就先學會了辨識火藥聲的遠近。這些細節讓人無法後退──在加薩,災難不是突發事件,而是一日所需。
阿布.托哈的寫作方式近乎解剖學式。他拆解生活與暴力,將槍聲、爆炸、血流與日常混合在同一節奏裡。〈跪下〉是一首關於身體倒下、靈魂逃離的寓言。戰爭不是遠方的新聞,而是一種潛伏在肌膚、肺泡、子宮中的真實面目。
讀這些詩,我常常想:詩的作用是什麼?在廢墟之中,詩能帶來什麼?阿布.托哈沒有喊口號,他也沒有提出解答。他只是把耳朵裡的聲音,完整地寫下來。這種「寫下來」本身,就是責任。
對我而言,閱讀也成為責任。因為當我讀著這些詩,我不只是旁觀,我成了聲音的承受者。阿布·托哈把讀者拉進去,使我們成為共鳴體。這意味著,我不能讀完就放下。每一行字都像是存檔,把死亡的證據交到我手裡。那麼,我能怎麼處理這些證據?
我們常常把災難文學當作「美的對象」來欣賞,但這是一種危險。當文字美得讓人心醉,我們可能會忘記它的起點是血與瓦礫。阿布.托哈的詩既美且痛,閱讀的過程,就是在這個矛盾裡掙扎。
書名裡的「耳朵」始終提醒我:災難不是圖像,而是聲音。影像可以被重播、被切換,但聲音的顫動無法迴避。耳朵沒有眼皮,不能閉合,它只能持續接收。阿布.托哈的詩把這種被迫的接受,轉化為一種倫理:我們該如何聆聽遠方的痛苦?
讀到〈傷口〉時,我幾乎想合上書。因為詩句本身就是血肉的開口,傷口不僅是隱喻,它是存檔,是歷史的硬碟。我能感覺到那種無法癒合的敘述,沒有句號,沒有休止,只是延續的呼吸。
在這樣的閱讀經驗中,我被迫承認:我們並不能拯救任何人。但閱讀至少能讓見證不被抹去。阿布.托哈把荒原放進耳朵裡,而我們的耳朵,變成荒原的共鳴室。
我無法在這篇導讀裡給出任何結論。災難沒有結論,倖存沒有結論,語言的碎片也沒有結論。閱讀這些詩的過程,像是把自己放進一場不斷延長的審問裡:你願意聽見嗎?你能承受多久?你讀過之後,會怎麼做?
也許,唯一能確定的,是阿布.托哈的詩已經讓我們不再是原來的自己。當耳朵被迫裝下一座荒原,我們的生活縱使依舊平靜,也多了一種無法卸下的重量。●
Things You May Find Hidden in My Ear
作者:莫薩布.阿布.托哈 Mosab Abu Toha
譯者:明迪 Ming Di
出版:黑眼睛文化
定價:450元
【內容簡介➤】
作者簡介:莫薩布.阿布.托哈 Mosab Abu Toha
2025普立茲評論獎得主,巴勒斯坦詩人、學者、小說及隨筆作家。 1992年出生於加薩難民營,畢業於加薩伊斯蘭大學,主修英語教學和英語文學,2016年至2019年在聯合國近東巴勒斯坦難民救濟和工程處(UNRWA)位於加薩的學校教授英語,2017年創辦了加薩第一家英文書店「愛德華·薩伊德公共圖書館」。2019-2020年成為哈佛大學訪問詩人和駐校圖書館員,2023年獲得紐約州雪城大學的創意寫作碩士學位,目前是雪城大學的訪問學者。
《藏在耳朵裡的聲音》2022年4月由著名的「城市之光」出版,獲得巴勒斯坦圖書獎、美國圖書獎、沃爾科特詩歌獎,入圍美國國家圖書評論界詩歌獎。阿布.托哈的詩作持續發表於美國《國家》、《紐約客》、《巴黎評論》、《詩》月刊、《紐約書評》、《洛杉磯書評》、英國《詩評》等重要刊物。
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